Упанишады: с комментариями - Светлана Валерьевна Кузина

видим мир в своем необъятном разнообразии. Он кишит жизнью, полон цветов, звуков, форм, ароматов и вкусов. Он богат различными культурами, идеями и концепциями. Однако, в сердце всех Упанишад лежит учение о единстве всего сущего. Все во вселенной, от самого малого до самого большого, является проявлением абсолютной реальности. В конечном счете, все различия исчезают, и мы начинаем видеть вселенную как единое целое. Может показаться сложным принять эту идею, что все – от звезд до камней, от деревьев до человека – все это есть Абсолют. Как это можно понять, учитывая нашу привычку разделять и классифицировать все вокруг?

Одна из таких историй об абсолютном единстве содержится в «Мандука Упанишад». Эта история описывает сновидение царя, который видел во сне два города. Один был изумрудно-зеленым, блестящим и ослепительно красивым. Второй город был серым, затхлым и опустошенным. Но люди жили в обоих. И царь был ошеломлен контрастом между ними. Проснувшись, он позвал своего мудрого советника и рассказал ему о своем сне, спрашивая, что это может значить. Советник, обладающий глубоким пониманием духовных истин, улыбнулся и ответил: «О царь, оба эти города – ты. Изумрудный город представляет твою истинную природу, твой внутренний свет и мудрость. Затхлый город – это твое внешнее «я», обусловленное миром, полное страхов и сомнений». Этот рассказ напоминает нам о том, что внутри нас существует нечто гораздо большее, чем то, что мы видим снаружи.

Еще одну очень интересную притчу можно найти в «Прашна Упанишаде». Шесть мудрецов, ищущих высшее знание, подошли к мудрому учителю Пиппаладе и спросили его о природе Брахмана. Он сказал им, что перед тем, как он расскажет им о Нем, они должны прожить с ним в ашраме в течение года, выполняя обязанности и демонстрируя свою преданность. Через год учитель собрал их и спросил, как они понимают Брахман. Первый ученик сказал, что Брахман – это дерево, потому что он дает жизнь всем существам. Второй ученик сказал, что Брахман – это река, потому что все реки текут в океан, так же как все существа в конечном итоге вернутся в Брахмана. Третий ученик сказал, что Брахман – это воздух, потому что он присутствует во всем и везде. Четвертый ученик утверждал, что Брахман – это птица, потому что она может подняться высоко в небо и охватить все взглядом. Пятый ученик сказал, что Брахман – это мост, потому что он соединяет этот мир и мир за пределами. Шестой ученик, самый молодой, сказал, что все они правы, потому что Брахман – это все эти вещи и еще больше, он – основа всего существующего.

Учитель улыбнулся и сказал им, что каждый из них понял часть истины. Но только вместе они поняли полную картину. Такова природа Брахмана: он не может быть определен или ограничен одним понятием или образом. Он всеобъемлющ, и чтобы понять его, мы должны видеть его во всем и во всех.

В стремлении к единству отражается знаменитая и уже известная нам фраза из «Брихадараньяка Упанишады»: «Тат твам аси», что значит «Ты Это». Этот великий махавакья, или фундаментальное утверждение, глубоко смущает наше обыденное восприятие мира. Он указывает на истину, что великая Божественная сущность, которую мы ищем вне нас, на самом деле присутствует внутри нас. Помните: мы не просто капли в океане, мы являемся самим океаном.

Изучая и практикуя учения Упанишад, наша задача – не только интеллектуально понять эту идею, но и постепенно осознать ее на опыте. Как ученик, озаренный мудростью учителя, смотрит на мир и видит своего Бога в каждом листе, каждом камне, каждом лице, так и мы тоже, в конечном счете, можем обрести это осознание. Посмотрите на дерево – на первый взгляд кажется, что каждый лист, каждая ветка, каждый его плод отдельны друг от друга. Но если мы углубляемся в изучение, то увидим, что все они объединены в едином стволе. Этот ствол – и есть Брахман, поддерживающий и обеспечивающий жизнь всего дерева. Поняв это, мы перестаем видеть себя как отдельные листья или ветви, и начинаем видеть себя как часть целого.

И только поняв эту истину, наша жизнь и наше сознание меняются. Вместо конкуренции и конфликтов мы начинаем видеть сотрудничество и согласие. Вместо разделения и изоляции чувствуем общность и единство. Это не просто переосмысление нашего места во Вселенной, но это трансформация нашего способа восприятия мира.

Однако стоит помнить, что эти наставления представляют собой общий путь, и каждому человеку может потребоваться индивидуальный подход. Духовный путь – это личное путешествие, и каждый из нас должен искать свою собственную дорогу к внутреннему прозрению.

Часть 9. Святость жизни

Просветленные отношения: Создание гармоничных отношений с окружающими

В мире, где конфликт и разногласия кажутся неотъемлемыми частями нашей человеческой сути, Упанишады предлагают оптимистичную перспективу: возможность жить в гармонии с окружающими, пронизывая наши отношения любовью. Идея «святости жизни», лежащая в основе учений Упанишад, включает в себя глубокое уважение ко всем формам жизни.

Одно из ключевых учений, которое подчеркивает эту идею, можно найти в «Брихадараньяка Упанишаде», где говорится: «На самом деле ты есть тот, кем ты считаешь другого. Ты есть тот, кого ты любишь». Это не просто красивые слова, это призыв к тому, чтобы мы начали видеть себя в других, чтобы начали по-настоящему понимать, что все мы связаны на самом глубоком уровне.

В «Кена Упанишаде» есть замечательная история, где ученик и божество Индра обсуждают природу истинного понимания. Это важное обсуждение не только относительно знания Брахмана, но и в контексте наших отношений с окружающими, поскольку оно подчеркивает необходимость скромности и уважения к тайнам жизни. В одном из диалогов бог Индра говорит: «Тот, кто думает, что он знает, не знает. Тот, кто думает, что он не знает, знает». Эта фраза может быть интерпретирована так: человек, который уверен в своем знании, в действительности ничего не знает, поскольку он закрыт для новых идей и взглядов. С другой стороны, человек, который признает свое незнание, открыт к обучению и постижению нового. Также это означает, что мы должны всегда оставаться открытыми и уважительными к мнениям и взглядам других. Признание своего незнания и готовность учиться от других – это ключ к просветленным отношениям.

В «Прашна Упанишаде» обсуждаются тонкости практики пранаямы (йогическая практика сосредоточения на дыхании. – Ред.), но вместе с тем она также делает несколько замечательных заявлений о взаимоотношениях. Один из таких моментов – утверждение, что